Honoring the Legacy of Puerto Rico’s Santigüadoras

At Montuna, this work is personal. It is lineage. It is how many of us were raised.

ENGLISH

Ancestral Care, Living Lineage, and Our Responsibility at Montuna

For generations, the santigüadoras of Puerto Rico have been quiet pillars of care within their communities. Often women, elders, and caretakers, they practiced a form of healing rooted in prayer, touch, herbs, spiritual discernment, and deep relational knowledge. Their work lives at the intersection of Indigenous Taíno traditions, African spiritual practices, and Catholic prayer—forming a uniquely Puerto Rican system of care that has held people through birth, illness, grief, emotional distress, and life transitions.

To santigüar—to bless, to cross, to pray over—is not simply about curing symptoms. It is about restoring balance, calling the spirit back into the body, naming harm, and reminding people that they are not alone. This care has always been intimate, accessible, and community-based, practiced in kitchens, mountain homes, back rooms, and patios rather than formal institutions.

A History of Survival and Resistance

The lineage of the santigüadoras survived colonization, enslavement, poverty, medical neglect, and the criminalization of traditional healing practices. In rural and mountainous regions of Puerto Rico—where hospitals were distant or inaccessible—these healers were often the first and only line of care.

Their knowledge is deeply layered. Puerto Rican santigüadoras carry Indigenous Taíno understandings of the body and spirit, African cosmologies brought through enslavement, Catholic prayer, and the influence of Canary Islands (Islas Canarias) settlers—particularly in the use of specific prayers, blessings, and folk understandings of illness and protection.

This Canary Islands heritage connects Puerto Rico to broader Atlantic and Latin American traditions where santiguar, rezar, and folk healing practices traveled across oceans and generations. Similar understandings of mal de ojo, empacho, susto, and spiritual imbalance exist across the Caribbean, Central America, South America, and parts of Southern Europe—reminding us that these practices are part of a vast, shared Latin American and diasporic healing landscape.

Their knowledge was passed quietly: hand to hand, prayer to prayer, body to body. Many never claimed the title of santigüadora. They were simply the person you went to when a child would not stop crying, when grief settled in the chest, when fear lingered, or when medicine alone was not enough.

This lineage exists because our people refused to let care disappear.

How We Were Raised

At Montuna, this work is not symbolic—it is embodied. Many of us were raised being santigüado as children. We watched elders pray over bodies, prepare plants, whisper blessings, and listen deeply. We were taught to trust intuition, to respect spiritual practice, and to understand healing as relational.

We grew up knowing the names of what affected us. Mal de ojo—the heaviness, irritability, crying, or imbalance caused by excess attention, envy, or energetic disruption—was something that could be recognized and gently treated through prayer, oil, water, and touch. Empacho—a digestive and energetic blockage often affecting children—was addressed with massage, herbal knowledge, and careful listening to the body. We still remember the day when at 5 years old we dislocated our arm while playing with cousins at the farm. Our parents took us to the hospital, but not without stopping at our Santiagüadora in Quebrada Arenas first. The blessing was much needed for our coming journey.

These were not seen as superstition, but as ways of naming what the body and spirit were holding when language or medicine alone could not explain it.

We were raised knowing that care is slow. That the body holds memory. That prayer and evidence-based medicine can coexist. That tending to the emotional and spiritual body is just as essential as tending to the physical one.

This is the foundation of Montuna.

Continuing the Legacy Through Montuna

Montuna exists to protect, practice, and continue ancestral care with integrity and accountability. We do not seek to extract, commercialize, or romanticize these traditions. Instead, we are committed to:

• Honoring lineage and elders

• Practicing consent-based and trauma-informed care

• Centering community access over profit

• Integrating ancestral knowledge with modern understanding

• Teaching without hierarchy, rooted in responsibility

From the Mountains of Puerto Rico to the Diaspora

Our vision is both rooted and expansive.

In the mountains of Puerto Rico, we imagine spaces where ancestral healing can be practiced openly—through circles, apprenticeships, land-based learning, and rituals that reconnect people to place, body, and spirit.

In the diaspora, we recognize the ache of disconnection. Many of our people carry ancestral memory in their bodies while being separated from land, elders, and traditional spaces of care. Through Montuna, we create bridges—offerings that travel across geography while remaining rooted in lineage.

A Living Lineage

Continuing the legacy of the santigüadoras is not about preserving something frozen in time. It is about allowing ancestral care to remain alive—responsive to migration, colonial trauma, climate change, and modern systems of health.

This lineage lives every time we choose collective care over isolation, remembrance over erasure, and healing over harm.

ESPAÑOL

Cuidado Ancestral, Linaje Vivo y Nuestra Responsabilidad en Montuna

Por generaciones, las santigüadoras de Puerto Rico han sido pilares silenciosos de cuidado dentro de sus comunidades. En su mayoría mujeres, ancianas y cuidadoras, practicaban una sanación basada en la oración, el toque, las plantas, el discernimiento espiritual y un conocimiento profundamente relacional. Su práctica nace del encuentro entre tradiciones taínas, saberes africanos y la oración católica—formando un sistema de cuidado propiamente puertorriqueño que ha sostenido a nuestra gente en el nacimiento, la enfermedad, el duelo, el miedo y las transiciones de la vida.

Santigüar—bendecir, persignar, rezar sobre el cuerpo—no se trata solo de quitar síntomas. Se trata de restaurar el equilibrio, llamar el espíritu de regreso al cuerpo, nombrar el daño y recordar que nadie está solo. Este cuidado siempre ha sido íntimo, accesible y comunitario, practicado en cocinas, casas de campo, patios y montañas, no en instituciones formales.

Una Historia de Supervivencia y Resistencia

El linaje de las santigüadoras sobrevivió a la colonización, la esclavitud, la pobreza, el abandono médico y la criminalización de las prácticas tradicionales. En las zonas rurales y montañosas de Puerto Rico—donde los hospitales quedaban lejos—estas sanadoras fueron, muchas veces, la única forma de cuidado.

Este conocimiento es profundamente mestizo. Las santigüadoras puertorriqueñas sostienen saberes taínos, espiritualidades africanas, oración católica y una fuerte herencia de las Islas Canarias—visible en rezos, rituales de protección y formas populares de entender la enfermedad y el equilibrio.

Esa herencia canaria enlaza a Puerto Rico con un mapa más amplio de sanación popular latinoamericana y caribeña, donde conceptos como mal de ojo, empacho, susto y desequilibrio espiritual aparecen una y otra vez, adaptados a cada territorio pero unidos por una misma lógica de cuidado comunitario.

Su conocimiento se transmitió en silencio: de mano en mano, de oración en oración, de cuerpo en cuerpo. Muchas nunca se llamaron santigüadoras. Simplemente eran a quienes se acudía cuando un niño no dejaba de llorar, cuando el dolor se quedaba en el pecho, cuando el susto no se iba, o cuando la medicina no alcanzaba.

Este linaje existe porque nuestra gente nunca dejó de cuidarse.

Así Nos Criaron

En Montuna, este trabajo no es simbólico—es vivido. Muchas de nosotras y nosotros crecimos siendo santigüados. Observamos a nuestras mayores rezar sobre cuerpos, preparar plantas, susurrar bendiciones y escuchar con atención. Aprendimos a confiar en la intuición, a respetar lo espiritual y a entender la sanación como algo relacional.

Crecimos con palabras para nombrar lo que nos pasaba. El mal de ojo—el llanto inexplicable, la pesadez, la inquietud o el desbalance causado por miradas, atención excesiva o cargas energéticas—se reconocía y se trataba con oración, aceite, agua y toque. El empacho—un bloqueo digestivo y energético, común en la niñez—se atendía con sobadas, conocimiento de plantas y escucha cuidadosa del cuerpo. Todavía recordamos el día en que, a los 5 años, nos dislocamos el brazo jugando con nuestros primes en la finca. Papi y mami nos llevaron al hospital, pero no sin antes pasar por la casa de nuestra Santigüadora en Quebrada Arenas. La bendición era muy necesaria para el viaje que nos esperaba.

Estas prácticas nunca fueron superstición, sino formas de leer el cuerpo y el espíritu cuando el lenguaje o la medicina no alcanzaban.

Nos criaron sabiendo que el cuidado no se apura. Que el cuerpo guarda memoria. Que la oración puede convivir con la medicina basada en evidencia. Que cuidar lo emocional y lo espiritual es tan importante como cuidar lo físico.

Este es el corazón de Montuna.

Continuar el Legado Desde Montuna

Montuna existe para proteger, practicar y continuar el cuidado ancestral con integridad y responsabilidad. No buscamos extraer, comercializar ni romantizar estas prácticas. Nuestro compromiso es:

• Honrar el linaje y a nuestras mayores

• Practicar un cuidado con consentimiento y enfoque en trauma

• Priorizar el acceso comunitario sobre el lucro

• Integrar saberes ancestrales con conocimiento contemporáneo

• Enseñar sin jerarquías, desde la responsabilidad colectiva

Desde las Montañas de Puerto Rico Hasta la Diáspora

Nuestra visión es enraizada y expansiva.

En las montañas de Puerto Rico, soñamos con espacios donde la sanación ancestral se practique abiertamente—a través de círculos, aprendizajes, trabajo con la tierra y rituales que nos reconecten con el cuerpo, el territorio y el espíritu.

En la diáspora, reconocemos la herida de la desconexión. Mucha de nuestra gente carga memoria ancestral en el cuerpo mientras vive lejos de la tierra, de las mayores y de los espacios tradicionales de cuidado. Montuna crea puentes—ofertas que cruzan geografías sin perder el linaje.

Un Linaje Vivo

Continuar el legado de las santigüadoras no es conservar algo detenido en el tiempo. Es permitir que el cuidado ancestral siga vivo—respondiendo a la migración, el trauma colonial, el cambio climático y los sistemas modernos de salud.

Este linaje vive cada vez que elegimos el cuidado colectivo sobre el aislamiento, la memoria sobre el olvido y la sanación sobre el daño.

El cuidado ancestral no es historia. Es presente.